Destiné à un public d'incroyants, cet ouvrage, qui a pris forme dans l'esprit du père de Lubac pendant la Grande Guerre, développe en sept chapitres les thèmes suivants : origine de l'idée de Dieu, affirmation de l'existence de Dieu, preuve de Dieu, connaissance de Dieu, ineffabilité de Dieu, recherche de Dieu et enfin actualité de Dieu.

Récit de la rencontre à Port-Royal-des-Champs en janvier 1655 entre Lemaistre de Sacy, théologien janséniste, et Pascal, jeune philosophe et savant reconnu. Sacy, soucieux de préserver la foi, proscrit la lecture et l'usage de la philosophie alors que Pascal trouve chez Epictète la grandeur de l'homme soumis à la volonté de Dieu et, chez Montaigne, la misère de l'homme submergé par l'incertitude.

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous la (...) figure de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

L’architecture carcérale présente les actes d’un colloque organisé en décembre 2010 à l’occasion du dixième anniversaire de la délocalisation, à Agen, de l’Ecole nationale d’administration pénitentiaire (ENAP). L’ouvrage est illustré de nombreux documents iconographiques provenant du fonds de plans d’architectes et de collections photographiques sur les établissements pénitentiaires conservés au Centre de ressources sur l’histoire des crimes et des peines (CRHCP) de l’ENAP. Comme l’indique le..

Dans cet article, je plaide en faveur d'une philosophie interculturelle de la religion dans une perspective africaine. Je me concentre sur les fondements philosophiques des diverses pratiques et croyances religieuses significatives qui donnent lieu aux concepts de Dieu, de la mort et du problème du mal. Une étude philosophique des religions traditionnelles africaines, basée sur des découvertes anthropologiques à travers les orientations culturelles africaines, nous donne un bon point de départ pour comprendre les visions du monde et les expériences (...) religieuses africaines. Elle révèle également que les diverses religions du monde peuvent toutes être considérées comme offrant des perspectives différentes sur la même réalité. Plus précisément, je soutiens que les conceptions africaines traditionnelles de Dieu, de la mort et du problème du mal pourraient apporter des contributions significatives aux discours mondiaux sur la philosophie de la religion. Premièrement, j'articule les points de convergence et de divergence entre les religions traditionnelles africaines et les preuves de l'existence de Dieu apportées par Saint Aquin; deuxièmement, je m'interroge sur le phénomène de la mort et le sens de la vie. Et troisièmement, j'aborde le problème du mal et tente de trouver une solution africaine au dilemme épicurien. (shrink)

Nombreux sont les versets coraniques qui insistent sur la toute-puissance de Dieu : en maître absolu du Bien et du Mal, il fait ce que bon lui semble, égarant et sauvant qui II veut. Pris au pied de la lettre, ces versets ont inspiré une vision déterministe et fataliste dé l'homme et du monde qui exclut toute possibilité de fonder une éthique rationnelle : le bien et le mal sont entièrement déterminés par la seule volonté de Dieu et (...) l'islam se résume alors à une soumission aveugle aux décrets divins. Tenue pour responsable de l'ankylose de la pensée musulmane, voire des dérives obscurantistes de l'islamisme radical, cette position, qui résulte du triomphe de l'as'arisme dans le sunnisme postclassique, est de nos jours sévèrement critiquée par des théologiens soucieux de promouvoir un islam éclairé. Ceux-ci renouent souvent avec des doctrines mu'tazilites visant à atténuer, d'une façon ou d'une autre, la puissance divine et à reconnaître en Dieu une certaine « impuissance », afin de créer un espace pour l'homme. L'article retrace l'historique de ce débat, qui remonte aux origines mêmes de la théologie musulmane. Many verses in the Koran insist on God's omnipotence: as the absolute Master of Good and Evil, He does whatever he likes, condemning or saving whomever He decides. Understood literally, those verses have inspired a deterministic and fatalistic vision of man and the world, one which excludes any possibility of grounding a rational ethics. Both Good and Evil are totally determined by the will of God alone, and Islam may be summed up as a blind submission to divine decrees. This position, which results from the triumph of as'arism in post-classical sunnism, has been held responsible for the stagnation of Muslim thought, indeed for the obscurantist excesses of radical Islamism and is today severely criticized by some theologians concerned to promote an enlightened Islam. These scholars have often revived mu'tazilist doctrines whose aim is to weaken one way or another, notions of divine power and, by recognizing in God a certain « powerlessness », create a space for human action. This paper retraces the history of this debate which dates back to the very origins of the Muslim theology. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

La métaphysique est aujourd'hui contestée de toutes parts comme étant soit dénuée de sens soit inaccessible à l'esprit humain. Et pourtant, qu'il le veuille ou non, l'homme fait constamment de la métaphysique parce qu'il est un animal métaphysique. Après une introduction consacrée au sens et à l'enjeu de la métaphysique, le présent ouvrage tente, dans un premier temps, de poser la question de la métaphysique en revisitant, de manière à la fois bienveillante et critique, quatre grandes figures qui se sont (...) débattues avec la pensée métaphysique : Thomas d'Aquin, Kant, Hegel et Heidegger. De ce parcours se dégagent des pistes pour une approche contemporaine de l'interrogation métaphysique. Elles pointent en direction d'une pensée métaphysique de l'être dont le réalisme intègre la subjectivité transcendantale moderne sans que la totalité ainsi obtenue se dialectise dans un système de la négativité absolue ni que l'existence humaine y soit placée devant la positivité énigmatique d'un être hypostasié et indifférencié. La seconde partie est consacrée, à partir de cette perspective, au déploiement organique d'une pensée métaphysique de l'être. On y part de l'être comme fondement de la pensée et de son interrogation, comme fondement de l'esprit tant pratique que théorique, pour s'élever ensuite, par l'abstraction métaphysique correctement comprise, à la saisie de l'être en lui-même en sa positivité et sa plénitude originaires. Dans un ultime effort, la pensée se laisse entraîner, au fil de la triple différence entre le Je et le Tu, entre les étants et l'être, et enfin entre les étants, l'être et Dieu, jusqu'à la pensée métaphysique de Dieu et de la création. L'être apparaît ainsi comme similitude de la pensée divine, ce qui ouvre le champ d'une pensée positive de l'analogie et de l'exemplarité. L'ouvrage se termine par une méditation du rapport entre métaphysique de l'être et révélation chrétienne. Tout en cherchant à traiter les questions substantiellement, l'ouvrage cherche, sur le plan pédagogique, à ne pas être réservé aux spécialistes et se veut largement accessible aux esprits cultivés et aux étudiants en philosophie. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica . The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on (...) the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity. Résumé Tiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIII e siècle, le débat philosophique que nous présentons ici , est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes , venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre , avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IV e siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

Persée est un programme de publication électronique de revues scientifiques en sciences humaines et sociales. L'intégralité des collections imprimées de revues est numérisée et mise en ligne sur un portail qui offre un accès à l'ensemble de ces collections et des possibilités avancées d'exploitation de ces corpus numérisés. Les revues font l'objet d'une sélection pour garantir la cohérence de l'offre éditoriale et scientifique du portail. / Persée is a program which was created for the digital publication of scientific journals in (...) the field of the humanities. The entire printed collection of journals is digitized and published online through a portal which offers access to the collections as well as advanced functionalities which facilitate and enhance use of the portal's resources. The journals are selected by an editorial board, thereby guaranteeing the collection's scientific coherence. (shrink)

Ce livre est une présentation de la philosophie de saint Thomas d’Aquin en confrontation avec le défi de la modernité. L’A. est bien placé pour cet acte à deux effets : présenter la pensée de saint Thomas, car sa formation dominicaine et la fréquentation assidue du Docteur angélique l’y ont préparé ; la présenter au défi de la modernité, puisqu’il a écrit d’autres ouvrages : Questions de la modernité (Paris, Fac éditions, 1985), Histoire et connaissance (Fribourg, Éd. universitaires, 1997), s..

Nombreux sont les versets coraniques qui insistent sur la toute‑puissance de Dieu : en maître absolu du Bien et du Mal, il fait ce que bon lui semble, égarant et sauvant qui Il veut. Pris au pied de la lettre, ces versets ont inspiré une vision déterministe et fataliste de l’homme et du monde qui exclut toute possibilité de fonder une éthique rationnelle : le bien et le mal sont entièrement déterminés par la seule volonté de Dieu et (...) l’islam se résume alors à une soumission aveugle aux décrets divins. Tenue pour responsable de l’ankylose de la pensée musulmane, voire des dérives obscurantistes de l’islamisme radical, cette position, qui résulte du triomphe de l’as’arisme dans le sunnisme postclassique, est de nos jours sévèrement critiquée par des théologiens soucieux de promouvoir un islam éclairé. Ceux‑ci renouent souvent avec des doctrines mu’tazilites visant à atténuer, d’une façon ou d’une autre, la puissance divine et à reconnaître en Dieu une certaine « impuissance », afin de créer un espace pour l’homme. L’article retrace l’historique de ce débat, qui remonte aux origines mêmes de la théologie musulmane.Many verses in the Koran insist on God’s omnipotence: as the absolute Master of Good and Evil, He does whatever he likes, condemning or saving whomever He decides. Understood literally, those verses have inspired a deterministic and fatalistic vision of man and the world, one which excludes any possibility of grounding a rational ethics. Both Good and Evil are totally determined by the will of God alone, and Islam may be summed up as a blind submission to divine decrees. This position, which results from the triumph of as’arism in post‑classical sunnism, has been held responsible for the stagnation of Muslim thought, indeed for the obscurantist excesses of radical Islamism and is today severely criticized by some theologians concerned to promote an enlightened Islam. These scholars have often revived mu’tazilist doctrines whose aim is to weaken one way or another, notions of divine power and, by recognizing in God a certain « powerlessness », create a space for human action. This paper retraces the history of this debate which dates back to the very origins of the Muslim theology. (shrink)

A partir de l'idée de “ folie ” chez S. Paul , Fr. Le Gal explore le thème de “ la folie sainte de Dieu ” qui n'est autre que la révélation de son amour fou pour l'homme. Examinant tout d'abord la polysémie du terme, sa réflexion porte en première partie sur Jésus-Christ comme “ homme de la dérision et Dieu à la folie ”, examinant au passage la parabole comme lieu de l' “ ironie christique ”. Dans (...) la seconde partie, c'est Paul qui révèle le contenu à la fois christologique, théologique et spirituel de la folie dans la tension entre la scandale de la croix et le risque pour l'apôtre et le croyant de n'être pas reçus. C'est pourtant là que se manifestera la “ folie sainte ”.Beginning with the idea of 'folly " in St. Paul , Fr Le Gal explores the theme of "the holy folly of God " that is nothing other than the revelation of his mad love for man. Examining first of all the polysemy of the term, his reflection in the first part is on Jesus Christ as "man of derision and God of folly ", examining in passing the parable as the area of "christic irony ". In the second part, it is Paul who reveals, at the same time, the christological, theological, and spiritual content of folly in the tension between the scandal of the cross and the risk for the apostle and the believer not to be accepted. It is there, nevertheless, that the "holy folly " manifests itself. (shrink)

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout (...) être humain ? En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

Tracer des ponts entre la philosophie et la théologie, à travers un discours qui ne sacrifie jamais la raison sur l'autel de la foi, mais qui utilise l'éclairage de la Parole de Dieu pour stimuler la réflexion philosophique, tel est le pari de Charles-Éric de Saint Germain dans ses Écrits philosophico-théologiques sur le christianisme.

L'A. se propose d'expliquer l'idée que M. Blondel a développée sur la mortification de soi comme moyen de s'assimiler à Dieu. D'après sa doctrine, en effet, la philosophie elle-même discerne en l'homme un besoin de déification. Il en trouve la clé dans l'idée de mortification. L'A. souligne le jeu d'échange qui s'établit entre Dieu et l'homme sur la notion d'être : c'est de Dieu que l'homme a reçu le don de l'être, c'est à Dieu qu'il se (...) doit de le rendre librement pour être comblé d'un don supérieur qu'inexorablement la nature humaine recherche : l'être divin. Et pour obtenir ce don supérieur, il faut renoncer au don précédent. La mortification intervient à ce stade du renoncement. (shrink)

Quand on évoque le Discours de Ratisbonne de Joseph Ratzinger/ Benoît XVI, on pense immédiatement aux polémiques qui suivirent la citation qu'il fit d'une controverse de l'empereur byzantin Manuel II Paléologue avec un savant musulman d'origine perse. Toutefois, on oublie que la visée de cette allocution universitaire était à la fois dialogique et culturelle. L'encouragement au dialogue interreligieux — à un dialogue libre et vrai, loin de toute forme de politically correct —, s'accompagnait d'une insistance sur la dimension culturelle du (...) fait religieux lui-même. Par l'accent mis sur le rapport entre foi et raison, ainsi que sur l'incompatibilité entre monothéisme et violence, le Discours constitue un phénomène intellectuel très complexe et riche. Pourtant, il ne peut pas être limité à une simple et supposée querelle théologique entre le christianisme, en particulier le catholicisme, et l'islam. Au contraire, il est porteur d'un ensemble de réflexions capables de déclencher les réactions les plus diverses de la part des intellectuels de notre temps. Dans l'abondante production sur la thématique, cet ouvrage se présente comme le fruit d'un croisement de perspectives issues de la réflexion de théologiennes et de théologiens du monde catholique et protestant. La démarche oecuménique contribue à s'interroger plus profondément et vigoureusement sur les enjeux présents dans l'allocution ratzingerienne. (shrink)

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la pensée (...) de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

Si l'histoire de la pensee medievale inclut celle de ses influences, comme l'histoire de la pensee moderne celle de ses sources, il est alors doublement legitime de se demander ce que peut nous apprendre sur la pensee cartesienne sa confrontation historique avec la pensee medievale, au contact de laquelle elle s'est formee, et a l'encontre de laquelle elle s'est developpee. Prenant la suite de travaux anterieurs, cet ouvrage d'Etienne Gilson envisage tout d'abord la confrontation dans une perspective genetique (en cherchant (...) dans certaines doctrines medievales les sources de theses cartesiennes comme l'inneisme, l'etude des meteores ou de la circulation sanguine), avant de considerer plus precisement le rapport de la metaphysique cartesienne et de la metaphysique medievale a travers l'examen de certains points de doctrine particulierement delicats. C'est ici notamment que sont rencontres et eclaircis les problemes de la critique cartesienne des formes substantielles, du dialogue de Descartes avec saint Augustin a l'occasion du cogito, avec saint Thomas dans la preuve de l'existence de Dieu par la causalite de l'idee, et avec saint Anselme dans la preuve dite ontologique. Le caractere novateur de la pensee cartesienne se trouve ainsi etabli avec une acuite inedite. (shrink)

Est-il possible de démontrer l'existence de Dieu? Est-ce nécessaire? L'homme est capable de connaître Dieu indépendamment de la Révélation, au moyen de l'intelligence. La question est donc plutôt : y a-t-il assez de raisons de concevoir l'existence de Dieu? Le problème de l'existence de Dieu est philosophique : il s'agit d'une démonstration rationnelle et métaphysique, à partir des données expérimentales. Sept arguments ouverts et réfléchis en faveur de l'existence de Dieu sont ici exposés.

L'étude de la notion de corps chez Pascal permet de rendre compte de la cohérence des différents aspects de sa réflexion, en relation avec son expérience. Elle montre que son apologétique prend appui sur le corps, instrument du salut dont l'homme peut user pour se libérer de son moi et s'ouvrir à Dieu.

Peu de textes de Pascal semblent relever de l'expérience ou du discours mystique. Outre le Mémorial, qui garde mémoire d'une expérience de Dieu sur une feuille de papier, outre la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, certaines lettres à Mlle de Roannez contiennent des conseils pour se rapprocher de Dieu, et d'autres lettres spirituelles, comme celle écrite après la mort de son père, traitent de l'attitude du chrétien face à la mort. L'Ecrit sur (...) la conversion du pécheur nous livre les difficultés de l'homme à la recherche de Dieu. Cependant, malgré la pauvreté quantitative des textes traitant assez clairement de la mystique, il nous est apparu qu'elle constitue la clé de voûte de l'édifice pascalien, sans laquelle l'oeuvre de Pascal ne fait pas sens. A partir de ce point ultime et transcendant, expliqué en partie par le contexte familial et social de Pascal, on peut relire et comprendre sa démarche scientifique, et la relation entretenue avec la Bible. Ainsi nous proposons une relecture de l'intégralité de l'oeuvre pascalienne, en la replaçant dans l'histoire de la mystique judéo-chrétienne, et en mettant notamment en relief la façon dont Pascal s'est approprié l'esprit et la mystique bibliques, dans une tradition où l'influence du dualisme platonicien n'est pas étrangère. La mystique pascalienne se définit ainsi comme le désir d'une union à Dieu, médiatisée par la figure du Christ, et il en résulte une relation de chaque instant, où l'homme se sent transformé, déifié, dans un sentiment de joie. (shrink)

Depuis quelques années, un mouvement d'idées venu des Etats-Unis, qualifié de "Révolution transhumaniste", a pris un essor considérable. Demain, on vivra 200 ou 300 ans... et bien sûr en parfaite santé : l'immortalité n'est pas loin! Ces prophéties s'appuient sur les avancées réelles de l'intelligence artificielle et de la recherche en biologie, en particulier dans le domaine du vieillissement, passant ainsi allègrement de l'homme préservé et/ou augmenté à un véritable homme dieu. Mais dès que l'on s'intéresse au cerveau, les (...) données, particulièrement complexes, ne vont pas dans leur sens. Il existe une contradiction criante entre la jeunesse éternelle promise et la réalité actuelle, marquée en particulier par les échecs thérapeutiques répétés dans les maladies neurodégénératives. Forts de leur expérience et de leur autorité dans le domaine des neurosciences et du vieillissement, Danièle Tritsch et Jean Mariani dénoncent l'imposture du transhumanisme et ses excès ou délires, données scientifiques à l'appui. De façon accessible et vivante, avec de nombreux exemples de la vie quotidienne, ils démontrent que les efforts lents et soutenus de la recherche biologique et médicale - auxquels contribuera l'intelligence artificielle - restent la seule voie pour comprendre le fonctionnement du cerveau, le maintenir en bonne santé (cerveau préservé), le doter de capacités nouvelles (cerveau augmenté) et, dans un délai non prévisible, guérir ou stabiliser les maladies neurodégénératives (cerveau réparé). L'homme dieu, quant à lui, ne s'appuie sur rien de tangible. (shrink)

Les problèmes de la mort, de l'immortalité et de Dieu ont entre eux une connexion étroite. Ils constituent, après la mort de Hegel, le centre des débats entre ses disciples. Les réflexions de Feuerbach sur ces problèmes, principalement dans les Pensées sur la mort et l'immortalité (1830) et La question de l'immortalité du point de vue de l'anthropologie (1846), ont pour but de dissiper les entités imaginaires de l'au-delà et de poser la vérité et la consistance de ce monde. (...) La problématique est hégélienne au départ, mais Feuerbach remanie dans la suite certains concepts-clefs du hégélianisme, comme l'Esprit, l'infini, etc. Le résultat est paradoxal : l'homme, qu'il prétend libérer de la peur de la mort ainsi que du rêve de l'immortalité, se voit entièrement subordonné à la société. (shrink)